les déités

les déités


Lord Subramanya
Subramanya s’est incarné pour détruire le puissant démon Tarakasura qui semait la terreur parmi les Devas (les créatures célestes).

Les Devas demandèrent de l’aide à Brahma, le Créateur, qui leur conseilla de s’adresser à Kama, le Dieu du désir. Kama décida de sortir Shiva de son état de samadhi et de l’unir avec Parvati. De cette union naîtrait un fils très puissant qui irait détruire le démon Taraka. Les Devas se dirigèrent vers le Mont Kailash avec Kamadeva et son compagnon Vasanta (le Printemps). Kama se cacha derrière un arbre et lança sa flèche passionnée en direction de Shiva au moment même où Parvati lui posait des fleurs dans les mains. Shiva, fâché d’avoir été dérangé dans sa méditation, ouvrit son troisième oeil et réduisit Kamadeva en cendres. Grâce à ses pouvoirs de yogi, Shiva vit que la naissance de Subramanya était absolument nécessaire afin de détruire le puissant Tarakasura. La semence de Shiva fut projetée dans le Feu, mais elle était trop puissante pour lui. Le Feu la donna alors à la Déesse Ganga qui ne put pas non plus la contenir et qui la donna à la forêt Saravana. C’est donc dans la forêt Saravana que Subramanya est né. C’est pourquoi on l’appelle également Saravanabhava. Subramanya devint le chef de l’armée des Devas et le destructeur de Tarakasura.

Valli et Devayani sont ses deux épouses. Elles représentent kriya sakti (l’action) et jnana sakti (la sagesse). Subramanya confère la prospérité matérielle et spirituelle, et la réussite dans nos projets. On l’appelle aussi Guha, Muruga, Kartikeya, Shanmuga et Velayudha.

Lord Ayyappa
Ayyappa est né de l’union entre Shiva et Vishnu. Son nom, Ayya + Appa, signifie Père + Père. Il est le Seigneur de l’Âge de Fer, l’ère actuelle, connue sous le nom de Kaliyuga. Les Dieux et les Démons (les Devas et les Asuras) décidèrent de remuer l’océan pour en retirer le nectar divin. Lorsque le nectar apparut, ils commencèrent à se disputer. Voyant cela, Vishnu prit la forme de Mohini, l’Enchanteresse, afin de distribuer le nectar et de mettre fin à la dispute. Shiva vit la forme attrayante de Mohini et s’unit avec Elle. Ayyappa est le fils né de cette union. On l’appelle Hari de par son père Vishnu (sous la forme de Mohini), et Hara de par son père Shiva.

Le Seigneur Parasurama fit bâtir des temples pour Ayyappa le long de la frontière du Kerala, dans le sud de l’Inde. Le plus important et le plus célèbre, le temple de Sabarimalai, fut détruit par les envahisseurs musulmans.

Un grand yogi qui faisait des austérités dans les montagnes Sabari sauva la vie de la princesse Pandalam qui avait été enlevée. Il est dit qu’une incarnation d’Ayyappa serait née de l’union entre le yogi et la princesse. C’était un prince puissant et son royaume vivait dans la paix et la prospérité. Un jour, pour la fête de Makara Sankranti, tandis qu’il arrivait au temple de Sabarimalai avec son ministre de confiance musulman Vavar, il se fondit avec l’idole. Depuis, les pèlerins se rendent à Sabarimalail tous les ans. Après un voyage long et difficile, ils reçoivent la bénédiction de Dharma Sastha, autre nom d’Ayyappa.

Sabaramalai est un site sacré pour les hindous et les musulmans. Swami Vishnudevananda voulut bâtir un temple pour Ayyappa afin de répandre un message d’amour et d’unité.

Lord Ganesha
Ganesha est le fils de Shiva et de Parvati et le frère de Subramanya. La déesse Parvati, ayant décidé de prendre un bain, avait besoin d’un gardien mais Shiva et son entourage étaient partis à la chasse. Parvati décida alors de créer Ganesha avec les cellules de Son propre corps. Elle le plaça à l’entrée de la maison, avec l’instruction de ne laisser rentrer personne. Shiva, qui rentrait à la maison à ce moment-là, fut arrêté par Ganesha qui le prit pour un voleur. Shiva se mit en colère et trancha la tête de Ganesha. Lorsque Parvati l’apprit, elle fut inconsolable. Shiva, réalisant que le garçon n’était autre que son fils, donna l’ordre à ses serviteurs de lui apporter la tête de la première créature qu’ils trouveraient endormie, la tête vers le nord. Les serviteurs partirent en quête et trouvèrent un éléphant dont la tête fut tranchée et apportée à Shiva, qui la joignit au corps de Ganesha.

Ganesha est la déité qui enlève les obstacles. On le vénère lorsque l’on entreprend quelque chose de nouveau. Rien n’est possible sans le soutien, la grâce et les bénédictions de Ganesha. Il représente la sagesse et la béatitude. Ganapathi, Eka Danta et Vigna Vinayaka sont d’autres noms pour Ganesha.

Devi Mookambika
Mookambika Devi eprésente l’énergie féminine de Brahman, l’Absolu. Elle est l’épouse de Shiva. Il n’est complet que lorsqu’il est avec Devi. Il est dit que lorsqu’ils s’unissent toute la création est dans la béatitude. Mookambika s’incarne parfois afin de détruire différents démons. Elle porte différents noms selon le but de chaque incarnation et ses différentes qualités. Lorsqu’elle terrasse Chanda, on l’appelle Chandika. Lorsqu’elle tue Raktabeeja, on la connaît sous le nom de Durga. En tant que fille de Parvatha, le Seigneur de la Montagne, elle est Parvati. Épouse de Brahma, le Créateur et pourvoyeur de Sagesse, elle est Saraswati. Sous la forme de Lakshmi, l’épouse de Vishnu, elle confère la richesse.

Le célèbre Temple de Mookambika, à Kollur, a une belle histoire. Le grand sage Shankaracharya, ayant eu une vision de la Déesse et ayant reçu ses bénédictions dans les montagnes Vindhya, voulut la faire venir dans l’état du Kerala. Elle fut d’accord et lui dit qu’elle s’arrêterait quand il se retournerait pour la regarder. Lorsqu’elle marchait, les bijoux qu’elle portait autour des chevilles faisaient un bruit de clochettes. Quand il n’entendit plus le tintement, Shankara se retourna. Devi s’arrêta et c’est à cet endroit que s’élève à présent le grand Temple de Mookambika. Le site s’appelle Kolapuram ou Kollur, d’après le nom du grand yogi Kola Rishi, qui fit longtemps des austérités à cet endroit.

Navagrahas
Le Soleil, la Lune, Mars, Mercure, Jupiter, Vénus, Saturne, Pluton et Neptune sont connus sous le nom de Navagrahas, ou les neuf planètes. Ces astres exercent une grande influence sur les êtres vivants, le climat, les marées et les rythmes de la Terre. On adresse des prières aux Navagrahas afin qu’elles aient une influence positive sur nos vies.

Siva Lingam
Le Shivalingam est une ellipse sans commencement et sans fin. Il représente l’absence de forme du Divin. Le Lingam est le symbole primordial de la conscience divine. La forme du yoni et du lingam représente le point où l’énergie non manifestée et l’énergie manifestée de Dieu se rejoignent.

Mariamman
La déesse Mariammam est révérée et adorée au Sri Lanka et en Inde du sud. Dans le nord de l’Inde, elle est connue sous le nom de Sheetala Ma. Traditionnellement, on dit qu’elle donne mais aussi qu’elle guérit de certaines maladies telles la variole ou la varicelle. Elle jouit d’une grande popularité de nos jours mais l’origine de son culte est incertaine. Renuka Devi, l’épouse d’un grand sage, tomba amoureuse d’un être céleste jeune et beau. En l’apprenant, l’époux la renvoya de l’ashram. Le sage mourut et Renuka se jeta sur le brasier funéraire de son mari. Son corps et ses vêtements subirent de nombreuses brûlures.

Le Dieu de la Pluie éteignit le feu; les villageois s’occupèrent d’elle et la parèrent de nouveaux vêtements et d’ornements afin d’alléger sa détresse. Le Seigneur Shiva apparut, lui donna le nom de Mariammam et déclara qu’elle n’était autre que la Déesse Parvati, Uma, Parameshwari, la Mère Divine.

Renuka fut dès lors connue sous le nom de Mariammam, Sheetala Ma ou d’autres noms selon les localités. Mariammam soulage ceux qui souffrent de fièvre ou de la variole, par gratitude pour la gentillesse des villageois à son égard et par compassion pour l’humanité. Les villageois croient toujours en sa Grâce et en sa Bienveillance.

Vana Durga
Le nom Vana Durga signifie Durga Déesse de la Forêt. Durga a neuf formes, les Nava Durgas, exprimant chacune un des aspects protecteurs de Sa Création. L’énergie féminine exprimée par Durga, la Mère Divine, est une énergie protectrice.

Elle protège par le feu, elle chasse la peur des coeurs avec les vibrations de Son arc, elle ancre les trois qualités de satwa, rajas et tamas (pureté, mouvement, inactivité) avec Son trident, elle détruit nos tendances négatives avec Son épée et avec le son de Sa cloche elle répand la Vérité.

Vana Durga nous protège des prédateurs, de la colère de la Nature lorsqu’elle se manifeste sous forme de tonnerre, d’ouragans, de tremblements de terre, etc. Elle représente aussi le feu de la Vérité qui brûle toujours en nous et qui nous guide dans notre retour vers le Divin. Elle nourrit par la pluie, les animaux et la végétation. Elle déverse constamment sa Grâce sur nous.

Nagas
Les nagas sont des serpents, instruments choisis par les déités. Ils représentent le mental, qui est complexe et toujours en changement. Lorsqu’ils sont contrôlés, ils sont cependant très utiles et très productifs. Le Seigneur Shiva les porte autour de son cou comme Ses ornements. Le paon et le serpent sont ennemis mais en présence du Seigneur Subramanya ils vivent dans la paix et oublient leur animosité. Lorsqu’on vit sous la tutelle d’un maître spirituel, l’harmonie règne. Subramanya s’appelle également Guruparan. Les dévots prient les serpents lorsqu’ils souhaitent avoir des enfants.

Ardha Nareeswara
Ardha Nareeswara représente les formes masculine et féminine du Seigneur. Avant la création, seul le Seigneur, Ishwara, existait. La création est féminine. Shakti est l’autre moitié du Seigneur. Naree signifie la femme, c’est-à-dire le Seigneur qui est à la fois homme et femme.

Bhairava
Bhairava est le gardien de la demeure du Seigneur Shiva. On l’appelle kshetra pala. Le terme Bhairava signifie Le Terrible. Sa forme est féroce, il est nu et décoré de têtes de morts, et il porte de nombreuses armes. Son sourire menace les méchants et protège les dévots. Son véhicule est un chien et on l’appelle alors Shuna Vahanar. Bhairava n’est pas une forme du Seigneur Shiva, mais il lui est étroitement associé. Selon la tradition, les clefs du Temple sont données à Bhairava à la fin de la journée, lorsque les pujas sont terminées. Elles sont reprises le matin avant d’ouvrir le Temple. Puisqu’il garde le Temple, il est généralement adoré après les fêtes spirituelles.