Sat-Sang 23-3-2003 / La hormiga y el Bhakti Yoga
Por: Suami Sivadasananda

Sat-Sang 23-3-2003. 7 horas

Nota de Edición: La presente es una transcripción de una lecturas de un libro y una reflexión en satsang, , dado por Swami Sivadasananda en su visita a la Argentina en Marzo del 2003 , por lo que las expresiones y reiteraciones corresponden a su forma natural de expresarse en forma hablada y no a un texto corregido por él para ser impreso. Pensamos que igualmente les puede ser de gran utilidad y servicio.

La Vida de Swami Sivananda
La Segunda Renuncia. Por los caminos de India.

.........Seguimos con la lectura del libro Biografía de un Sabio Moderno, que relata la vida de Swami Sivananda.
....Estamos en el momento en que dejó su carrera de médico en Malaysia y ya está en camino por los senderos de la India.....Tuvo problemas de idioma, hablaba tamil e inglés, y en el norte la gente habla hindi, mucho frío, cosas así....Bien, unas pocas historias......

.....Kuppuswami erraba por allí, en una tierra desconocida, entre extranjeros que no entendían su idioma, ni las costumbres del joven, robusto y educado. De tal manera visitaba pueblo tras pueblo. Había nacido en una familia de brahmines, y no sabía como pedir limosna. Para él era una experiencia extraña. Se dirigía a una casa del pueblo, se acercaba a un hombre, y le susurraba en la oreja: Soy un brahmin madrasi, tengo hambre, ¿me puedes dar de comer? No dudaba, ni se quejaba. Aceptaba humildemente lo que le daban. Bendecía silenciosamente al donante, y luego se marchaba. Todos aquellos a los que se acercaba así, se quedaban asombrados de que él, cuya cara irradiaba riqueza, levantara sus manos para pedir limosna. No podían creérselo.......

El día 8 de mayo de 1924 Kuppuswami llegó a Rishikesh. Un año después de dejar Malasia llegó a Rishikesh, un año de peregrinación.

..............Kuppuswami llegó a Rishikesh, un sitio oscuro, al lado del Ganges, un lugar completamente desconocido para cualquiera del mundo exterior, y no para unos pocos que estaban hambrientos por la Realización de Dos. Su alegría no tenía límites. El Ganges perennne y las montañas majestuosas, cubiertas de bosques verdes, le saludaban.......
...............Llegué a Rishikesh en busca de un Guru, y rezé al Señor por su gracia. Hay muchos discípulos arrogantes que dicen: no necesito ningún guru. Se cambian la ropa y viven independientemente...........cambiarse la ropa significa que se ponen ropa naranja....no entienden que está pasando cuando se presentan las dificultades y los problemas. No me gusta que se violen las reglas y reglamentaciones de las estructuras de las instituciones de los santos y de los sabios. Cuando hay un cambio en el corazón también debe cambiar la forma externa. La gloria y la verdad de un sannyasin apenas pueden ser imaginadas por los débiles y los tímidos................
.................Entonces, el 1 de junio de 1924, mientras tomaba su baño en el Gnges llegó al lugar su santidad Swami Vishvananda Saraswati que pertenecía al Singueri Math de Sri Sankaracharya, .....de los cuatro lugares de sucesión de Sankaracharya, y está en el Sur........El monje y el médico se sintieron mutuamente atraídos. El monje vio a un guru en el monje. El monje a un chela (discípulo) en el médico. Swami Vishvanandji llevó el doctor Kuppuswami a su kutir, y después de descansar durante algún tiempo, el médico se fue a la casa de limosnas para sannyasins, a pedir limosna., donde fue rechazado, ya que no era un sannyasin. Volvió sobre sus pasos y se encontró nuevamente con Swami Vishvanandaji. Después de cambiar algunas palabras, el doctor Kuppuswami fue iniciado en sannyasa por Su Santidad Swami Vishvananda.............
.................Al preguntársele si seguiría a Swami Vishcananda a Hardwar y a Benares, Swami Sivananda manifestó su decisión de quedarse, y se sumergió en el Sadhana..Rishikesh es un sitio sagrado con muchos hombres santos. Hay casas de limosnas que dan comida gratis a monjes y novicios. Pueden quedarse en cualquiera de los kutirs o pueden tener sus propias casitas y cabaás de paja en cualquier sitio. El paisaje de los Himalayas es encantador y eleva el alma. El Ganges sagrado es una bendición. Se pueden pasar horas en contemplación sentado en una roca o en un banco al lado del Ganges. Algunas bibliotecas, de donde se pueden obtener obras autorizadas sobre yoga y filosofía en sánscrito, inglés e hindí. Algunos hombres instruidos dan clases regularmente, e instrucción particular a los alumnos que lo merecen. el clima es agradable. Un poco de frío en invierno.......Swami dice: bastante frío...Hay hospitales alopáticos y ayurvédicos para tratar a los enfermos. Por ese motivo me pareció Rishikesh un lugar ideal para una práctica espiritual intensa e ininterrumpida para todos los buscadores de la verdad...........

Luego vienen varios textos de muchos tipos de limosnas y como conseguirlos, y las dificultades que hubo, y parece que había una casa de limosnas de lujo, que era esa.

.........Finalmente, pero no menos importante, había una sopa con cereal de bengala, especial, que el mismo fundador del nepali kshetra, servía a los swamis. Swamiji caminó muchas veces desde su lugar a este kshetra, cerca de tres kilómetros de distancia, por esta sopa. Tiempo después, contaba esto muy a menudo durante sus visitas aeste kshetra. Hablando con un santo ilustre, discípulo del nepalí baba, Swamiji decía;.......aún recuerdo los días en que caminaba desde mi casa para tomar la taza de chanaki dahl. Bhavaji me la daba con mucho afecto. Me tenía mucho cariño. No era el dahl, aunque Swamiji solía decir que era sabroso, sino la oportunidad de tener el darshan del nepalí baba, lo que atraía a Swamiji a este kshetra. Su vida austera no era de seco egoísmo, no tenía ningún desprecio hacia el mundo ni hacia la humanidad, al contrario, su objetivo era ver al mundo como si fuera el cuerpo de Dios, y a la humanidad como los hijos del Señor. Por eso él estaba atento para que este tapas -austeridad- no se convirtiera en una tarea ilusa. El servicio desinteresado era una parte integral de los tapas y de un carácter extraordinario...........
............. Swami Kalikanandaji, un mahatma de cierto renombre, no se equivocó al darse cuenta que el servicio a los enfermos era un rasgo fundamental en Swamiji, pensaba que no se debía perder la oportunidad, y fue así que un día se acerecó a Swamiji para proponerle abrir un dispensario gratuito. La oferta fue aceptada con alegría,y se abrió un establecimiento modesto con el nombre apropiado: Dispensario Satya Sevashram (del auténtico servicio). Swamiji dijo de esto: El servicio a los enfermos, a los pobres, y a los hombres santos, purifica el corazón. Es un campo para desarrollar todas las cualidades divinas, tales como la compasión, la misericordia, la comprensión y la devoción........

Ya en esta época hubo como una atracción irresistible hacia Swami Sivananda, aunque todavía era muy desconocido.

.......La Maharani (significa la reina) de Singai,una mujer muy piadosa, sentía mucha reverencia hacia Swamiji, y solía visitar Laksmanjula a menudo para recibir su darshan. Tenía una hermosa casa cerca del templo del Swarg Ashram. Cada vez que venía se quedaba allí por lo menos uno o dos meses. Durante este tiempo mandaba diariamente frutas y dulces a Swamiji. Samiji a su vez lo daba a los demás. Estaba haciendo un sadhana espiritual muy riguroso y no necesitaba lujos. Pronto intentó mantenerse apartado de ella, y quería evitar un contacto muy cercano con ese discípulo. A pesar de ello, la maharani no dejó de mandarle fruta y leches. Un día organizó un banquete. Fue personalmente a invitar a todos los saddhus y esperaba ansiosamente que Swamiji cenara con ella. Pero Swamiji se dio cuenta que debía vencer todas las tentaciones, y estaba totalmente decidido. Llamando a uno de sus discípulos, le pidió que lo encerrase en el kutir, y que se marchara. El discípulo estaba perplejo. Swamiji le ordenó severamente: "Mira, enciérrame en el kutir por dos o tres días". El joven discípulo llevó a cabo las órdenes de su guru. A pesar de ello, la maharani, en su obstinación e insistencia, envió la comida con un sirviente, al que le dio la instrucción de esperar en la puerta del kutir y entregársela a Swamiji. El sirviente encontró la puerta cerrada, y esperando la llegada de Swamiji, ya que pensaba que Swamiji había salido, se sentó fuera del kutir. Estuvo sentado hasta que las caderas le dolieron (......los sirvientes se ponen en una postura de cuclillas...). Luego se fue a ver a los discípulos de Swamiji, y les preguntó por él. Ellos le aconsejaron que volviera a lo de su señora. Swamiji no se movió del kutir. Nadie sabía que se había encerrado allí. Tenía un florero de barro que usaba como orinal y, cuando anochecía, abría con suavidad la ventana del kutir y vaciaba la bacinilla. Durante tres días meditó sin agua y sin comida. Al cuarto día, y de acuerdo con sus instrucciones, el discípulo abrió la puerta. Swamiji respiró profundamente al enterarse que ella se había marchado del lugar la noche anterior...........

Luego se mudó al Swarg Ashram, que está al otro lado del Ganges del ashram presente.

..........En su autobiografía Swamiji hace la siguiente descripción de su vida en el Swarg Ashram....No pasaba mucho tiempo cepillando mis dientes, lavando la boca, o bañándome. Terminaba rápidamente con eso y quedaba libre para mi sadhana, estudio y servicio. Nunca dependí de discípulos ni de ninguna otra persona, que estuviera aguardando la oportunidad de servirme. Tenía un momento determinado para cada tarea, tales como estudiar, escribir notas y cartas a aspirantes espirituales, hacer ejercicios, ir a buscar la comida, etc. Poco a poco la gente empezó a llegar por docenas. Esto afectó seriamente mi trabajo sistemático. con el consentimiento de las autoridades del ashram levanté un cerco de alambre de púas alrededor del kutir, y cerré la puerta con llave. No mostraba mi erudición ante los visitantes, dicutiendo de alta filosofía durante mucho tiempo. Les daba pequeñas ideas para una sadhana práctica. Me deshacía de ellos en cinco minutos. Puse un cartel en la puerta de mi terreno: Entrevistas de 4 a 5 de la tarde, exclusivamente durante cinco minutos, y de uno por vez.....

Luego tenía un pequeño cuaderno, que se ha guardado hasta hoy en el museo del ashram. Se llama: el látigo. Allí tiene como apuntes.

......Olvídate como un niño de la ofensa que te hayan hecho. Nunca te la guardes en el corazón. Ello engendra odio. Cultiva maitri (amistosidad), karuna (compasión), daya (piedad), prem (amor divino), shama (perdón). No te vengues, no resistas el mal. Devuelve bien por mal. Soporta el insulto y la ofensa.
Estado de akrodha, sin ira. Estado de nirvaira, sin odio. Primero saluda y póstrate ante todos, deja la sal, deja el azúcar, deja las especias, deja las verduras, deja los picantes, deja el tamarindo. A menos que practiques todas estas cosas no podrás llegar a ser un verdadero saddhu.........

.....Fue, en estos momentos, a comienzos de los años 30, cuando Swamiji recordó que se podía recuperar una cierta cantidad de sus ahorros pasados. Así fue que mandó una petición a las oficinas correspondientes, y con la ayuda de un juez retirado recuperó una suma de cinco mil rupias aproximadamente. La mente austera y disciplinada de Swamiji le incitó a tomar la decisión que no se iba a utilizar para sus necesidades personales ni siquiera un centavo de esa cantidad. Se depositó en el banco, y se utilizaron los intereses mensuales que devengaba esta cantidad para la compra de medicinas, y para imprimir algunos boletines sobre sadhana, de distribución gratuita. Incluso cuando caminaba por las carreteras Swamiji llevaba un maletín con medicinas que distribuia entre los enfermos......
..Su Santidad, Sri Swami Tapovanji Maharaj de Uttarkashi -era un guru muy famoso- contemporáneo de Swami Sivananda, solía describir como Swamiji llevaba tres bolsas a cualquier parte que fuera, una cargada de folletos, panfletos, y una libreta de apuntes, otra con frutas, y una tercera con medicinas comunes. Se paraba en cientos de sitios en la carretera, interesándose por los monjes y la gente del pueblo. Una vez dijo: en algunas ocasiones debes mostrarte agresivo en tu servicio. A veces, las personas desamparadas, necesitadas de ayuda, la rechazan tontamente. En tales casos, realízales el servicio que necesitan a pesar de sus vacilaciones. Pero, compórtate siempre de una forma correcta. Ten siempre consideración por los sentimientos de los demás. Nunca seas brusco en nombre del servicio.....

Empezó a hacer viajes y peregrinaciones.

.....Más tarde diría a sus discípulos. Durante mis viajes llevaba como equipaje mi frasco de tinta, lapiceras, lápices, alfileres, y libros de estudio, como el Vivekachudamani, Los Upanishads, el Bhagavad guita, y los Brahmasutras. También llevaba estampillas postales para contestar la correspondencia urgente. solía ir a la estación de trenes dos horas antes del horario previsto para los trenes. En vez de mirar de un lado a otro me sentaba debajo de un árbol y me ponía a escribir. Nunca llevaba una agenda con la dirección de personas devotas, o de amigos, que viviesen en los centros importantes de mi viaje, con la intención de conseguir buena comida, o ayuda financiera. Terminaba rápidamente la tarea que había motivado el viaje y volvía a Rishikesh en cuanto fuera posible....

..Samadhi...La sadhana continuó día a día, semana tras semana, y mes tras mes durante cinco largos años, cuando, en un bendito día en 1929 o 1930, Swamiji alcanzó la meta del sadhana. Sobre esto, Swamiji nos dice en su autobiografía: Yo prestaba una atención especial a un modo de vida sencillo, a los pensamientos elevados, a la comida ligera, al estudio profundo, a la meditación silenciosa, y a las oraciones de todos los días. Me encantaba la reclusión, y mantenía el voto de silencio. No me gustaba la compañía, ni las conversaciones ociosas. Solía conseguir libros de la biblioteca del Ashram Ram, en Muni-ki-reti, y le dedicaba un tiempo al estudio. El descanso y la relajación me daban la fuerza suficiente para practicar una sadhana intensa. Me asociaba con algunos hombres santos, pero nunca discutía o debatía cosa alguna. Mi guía eran el autoanálisis y la introspección. Pasé mucho tiempo en meditación y practiqué muchos tipos de yogas en mi sadhana, y todas mis experiencias han aparecido en muchos de mis libros en la forma de consejos para los aspirantes......

Luego hay una poesía acerca de su Samadhi:

Este día auspicioso,
celebré con gran clamor y pompa,
con luces y canciones de alegría.
Satisfecho ha sido mi deseo,
a mi Amado encontré.
Cómo puedo encontrar palabras,
para la hermosura de mi Amado.
Como millones de soles brilla,
de mi corazón El ha hecho su trono,
la lámpara del amor arde brillantemente,
le bañé con el agua del amor,
le adorné con las flores del amor,
le di mantequilla y caramelos,
de la copa del amor he bebido,
que hasta el borde está llena,
es la copa de la alegría perfecta,
mi éxtasis se derrama,
sobre mí cayó la piedad de mi Señor,
que bienaventurado soy,
que he visto a mi Amado.

Om Shantih.

La hormiga y el Bhakti Yoga
¿GRACIA DIVINA O ESFUERZO PROPIO?
El Karma y la gracia divina o el esfuerzo propio

Meditación del domingo 23-3-2003 a la noche.
.......Terminada la meditación, Swami dice; .....han meditado muy bien, treinta minutos........Saben, ocurren cosas raras en una sala de meditación. Cuando no habia nadie aquí dentro de la sala, durante el día, vi una hormiga, subio al techo y lo sostenía....luego llegó otra hormiga, se subió y se puso a hablar con la hormiga de al lado.....
Le dice: .....bueno, porque no bajas un poco, va a venir mucha gente, vamos a dar un paseo.......
Saben que dijo la otra hormiga;......tú, ¿qué piensas?, ¿quien va a sostener el techo?...ja,ja,ja,ja.
Cosas raras que ocurren eh!, solamente en las salas de meditación, claro. En la vida diaria esas cosas no ocurren......ja,ja,ja,ja.
Qué hacer con la idea que nosotros somos aquellos que lo hacen todo.
Un tema importante del yoga porque es una de las distracciones principales durante la práctica de la meditación es este tipo de pensamiento. No es el quien soy yo filosófico, pero es el cómo me ven los demás a mí, y cual es mi responsabilidad. Siempre pensando en nuestros actos., identificándonos con lo que estamos haciendo, parece un poco filosófico este tema pero, en el fondo, no lo es. Es algo que ocurre con facilidad, durante los momentos de ocio, y también durante la meditación, cuando la mente está un poco vacía.
¿Porqué llevar el peso tanto tiempo?
Porque no hago algo mejor.
El tema del bhakti yoga entra una y otra vez en el camino del que practica yoga, cualquiera sea el yoga que practique. No hay hatha yoga sin bhakti yoga. Alguien que practica hatha yoga y lo ve todo solamente como....mi mente, mi cuerpo......nunca va a tener una experiencia de despertar de energía. Si alguien pregunta a un practicante de hatha yoga de muchos años:..oye, ¿se te ha despertado la kundalini?........Si contesta sí, ......no es cierto......pero, si contesta..... no....¿que clase de hatha yogui es? La contestación del hatha yogui que tiene bhakti en su corazón es: ...pienso que no tengo kundalini, no sé, no pienso que tengo kundalini, pero sí se una cosa: ....kundalini me tiene a mí........kundalini viene a mí.....es decir, yo soy una chispa, en el movimiento del universo, formo parte de la naturaleza.
Una de las razones porque se ve ahora tanta práctica de asanas en un nivel meramente físico, es la falta de bhakti. si una persona practica asanas y pranayama, pero no tiene respeto a la naturaleza, no tiene un lazo de corazón con la madre naturaleza, o con shakti, pues, nunca puede despertar la energía interior.....Por eso tenemos todos estos pasos previos en la ciencia del hatha yoga, primero están yamas y niyamas, aprender a ver, a respetar la madre naturaleza en todos los demás, también en su propia persona. La autoestima no es un invento nuevo. Los niyamas son los temas de autoestima. Primer Niyama es Saucha, limpieza, forma parte de la dignidad de la propia persona, Contento, Tapas, Autodisciplina.
Bhakti es un elemento que nada que ver con una religión específica y se puede hablar de la sicología del bhakti para entender que es lo que está ocurriendo, un poquito. No se puede describir porque la manera en que uno vive las experiencias de bhakti, o la expansión del corazón es algo muy personal. Pero, todos tenemos experiencias del corazón, y ocurren a menudo cuando la vida pone problemas en nuestro camino. Nos cuesta superar los problemas. Como nos cuesta vemos que llega un momento en que no conseguimos superar la situación, y no solamente no lo conseguimos, y nos empezamos a desesperar, luego llegan los amigos y se dan cuenta que algo va mal, y nos dan los mejores consejos, y viene "aquel momento" en el que nos sentimos totalmente desamparados. Por supuesto es un estado sicológico muy doloroso, pero es un momento clave porque en ese momento viene una fuerza, que no depende de nosotros, o bien una cosa nueva dentro de nosotros, o bien una conexión con el exterior, no vinculada con ningún poder nuestro o de alguien que conocemos, y nos trae una nueva perspectiva por decirlo así. Hemos bajado y volvemos a subir.
Es un momento de bhakti, momento en que sentimos una fuerza que nos da un soporte y que no depende de nadie, ni siquiera podemos identificarla específicamente con la religión que hemos aprendido de niños.
Al día siguiente, los amigos, que estaban un poco preocupados por nosotros, dicen: oye, pareces un poco mejor. Estabamos preocupados hace algunos días y, enseguida, en lugar de mantener el corazón abierto, otra parte de nuestra mente dice:...ah! todo bien.....lo tengo controlado..ja,ja. Otra vez, la hormiga dice, a pesar que la situación ha sido dolorosa, pero aquel momento en que sentimos que alguien nos está llevando, algo nos está elevando, ¿no es esa una de las situaciones más maravillosas de la vida? Saber que, por lo menos en alguna ocasión, hubo esta energía que nos ha salvado. Pero, preferimos volver a la situación de la hormiga. ......
Los bhakti yoguis buscan un camino para mantener el recuerdo de que esta cosa "existe", y abren su vida para que pueda actuar esa fuerza. Por eso los bhakti yoguis se comportan a veces como niños.. Es que no se preocupan de nada y, a veces, cuando dan enseñanzas, uno quiere decirles: ¿no puedes ser un poco más serio?
¿Porqué, para qué?, si todo eso no depende de mí. Esta idea del bhakti yoga es una idea. Para entender un poco el fondo sicológico, ¿cómo hacerlo funcionar? No es la forma exterior la garantía que va a funcionar, pero hasta ahora siempre los distintos sistemas religiosos, o todos los caminos de ahora, llamados caminos espirituales, que parecen dar la idea que necesitamos una técnica específica que da la garantía que vamos a tener elevación de conciencia. Swami Sivananda dice: por favor no formen una nueva religión a partir de mi enseñanza. Hay suficientes religiones. No faltan religiones, lo que falta es ver esta aplicación en la vida diaria. El que llega a practicar el Bhakti tiene muchas ventajas. También podemos hacer una crítica, pero, bueno, nuestra actitud, que yo no tengo que soportar nada, que el techo se sostiene solo, ..entonces, ¿dónde colocar el espacio humano?, ¿para que hacer un esfuerzo personal, si todo depende de aquella fuerza divina?

Esta es una de las discusiones más antiguas: ¿cómo funciona el universo, por esfuerzo personal o por la gracia divina?
Si es meramente gracia divina puede ser que la hormiga se ponga un poco perezosa....ya no, .para que actuar ,¿no? .. a ver que hace el Señor......Eso es fatalismo. Esa es la trampa de esta filosofía de la gracia divina. Hay que tener mucho cuidado.
Al otro lado, el esfuerzo propia meramente..... como nos podemos quemar, y como nos estamos quemando, ¿no? Si todo depende solamente del esfuerzo propio.........Tenemos que llegar a un compromiso, un poquito de esfuerzo propio, un poco de gracia divina..
O bien es gracia divina o bien es esfuerzo propio.............Vamos a quedar muy frustrados esta noche, ¿no?......ja, ja, ja, ja.
¿Cómo conseguir la solución? La solución.......y voy a citar a Swami Sivananda, que el expresa solamente la enseñanza de Yoga, pero la expresa de manera tan sencilla que, a veces, cuesta entenderlo. Su contestación es: EL ESFUERZO PROPIO ES GRACIA DIVINA..
Esto hay que digerirlo un poco. O podemos decir: la gracia divina se manifiesta como esfuerzo propio, el fatalista va a decir....bueno, a ver si viene........ja, ja, ja, ja.
El que piensa que el esfuerzo propio lo hace todo va a pensar: ah...no tengo ganas de hacer nada.......todo lo hacía yo.....esto de la gracia divina.......me quita lo último.........ja, ja, ja, ja.
El análisis sicológico avanza y dice, bueno, ¿qué es, verdaderamente, un esfuerzo propio? ¿Repetir aquello que ya sabemos? ¿Eso es esfuerzo propio? ¿Hacer algo que ya conocemos?
Cualquier cosa que hacemos se refiere al pasado, a nuestra memoria, a nuestro subconciente, a lo que ya está grabado. Si el esfuerzo incluye la idea que voy a superar algo para llegar a algo que todavía no conozco todavía, entonces es esfuerzo. Si aquello que voy a conseguir no lo conozco todavía. ¿como puedo conocer las fuerzas necesarias para llegar allí? Si la meta todavía es desconocida, sólo se que es algo más elevado que todavía no conozco, lo que tengo que emplear, las fuerzas que tengo que emplear, tampoco las puedo conocer, solamente puedo intentarlo. Lo puedo intentar, pero con una actitud ya distinta, con la actitud de ver si algo me ayuda, si algo me da un empujón
Solamente conozco aquello que está grabado en mi memoria.
De allí la idea que la gracia divina se expresa como esfuerzo propio. Deja espacio a todo el dinamismo de la idea, de la inspiración, de la creatividad, pero al mismo tiempo, mantiene a la persona en un nivel más relajado.
La humildad es un estado relajado. Lo contrario, la arrogancia, es un estado supertenso. La humildad es un estado de relajación acá, a nivel del corazón. Es difícil, porque siempre están los dos aspectos, y en el idioma diario escuchamos esta frase: Pues, sí, nos vemos mañana..........si Dios quiere. No, es una frase común: si Dios quiere. Estamos muy cerca de la solución. Si, mañana intentaré venir.....si Dios quiere. Hay están las dos cosas: esfuerzo propio y gracia divina. El idioma de cada país tiene una riqueza inmensa. Es increíble las posibilidades que existen si podemos mantenernos abiertos al esfuerzo propio y también a lo que se llama gracia divina, una fuerza superior que se va a manifestar. No siempre uno tiene fe en el esfuerzo propio y, lo que ayuda es el ambiente, un ambiente donde se practica en común, eso ayuda mucho.
Ha sido un día largo de yoga, tampoco queremos extender la conferencia. Alguna pregunta:

P: Cuando Ud. habla de esfuerzo propio y gracia divina, ¿cómo podemos intercalar allí la idea de karma?
El karma es algo idóneo para entenderlo. Swami Sivananda puso siempre mucho esfuerzo en la explicación del karma porque tanto Oriente como Occidente necesitan el entendimiento correcto del karma.
El entendimiento, hasta hoy en día, en oriente, es "fatalista", es fatalismo,.........es mi karma........yo no puedo hacer nada....... Del otro lado, el occidental también utilizar la ley de acción y reacción, pero dentro de una idea del tiempo demasiado limitada......Yo pienso, lo quiero hacer, y lo voy a conseguir.........y no se da cuenta que los obstáculos en el camino tienen su causa en un pasado lejano, en vidas pasadas.
Entonces, con los tres karmas, el karma acumulado de muchas vidas que todavía está allí, como una mochila que no se manifiesta todavía, luego, el karma que ha creado este cuerpo, la situación actual, dónde has nacido, tu padre, tu madre, las situaciones claves de tu vida, que se manifiestan sin tu propio esfuerzo, los talentos claves que ya tienes, y también.......los vicios claves.....porque también hay vicios..todo eso es prarabdha karma, un aspecto de la mochila del sanchita karma. Pero mientras que vas viviendo aquel karma que no se puede cambiar, tienes tú la total libertad de reacción. Reaccionar de una manera, o de otra.. A veces parece que no tenemos capacidad de reacción libre porque la vida va tan rápida y nuestra fuerza mental está tan poco concentrada, pero en la meditación uno descubre ciertamente esta posibilidad de reacción conciente a los acontecimientos de la vida, o sea, al meditar se van encontrando espacios creativos, nuevos pensamientos. Estos nuevos pensamientos crean tu futuro, la tercera parte del karma: agama karma. Allí está el esfuerzo propio, a partir del pensamiento. Pero finalmente hay una parte; que todos los seres van avanzando según un plan divino, podemos decir, o según la ley de la evolución para decirlo de otra manera. Este plan parece que va a una elevación de la conciencia. Hasta los filósofos no pueden describirlo. Los místicos lo experimentan, pero tampoco pueden describirlo. Pero, la idea misma de la palabra religión es un volver a la Fuente, volver a la Fuente, y así el esfuerzo propio forma parte del plan.

La contestación que da el Bhakti yoga es que:......un día Dios estaba aburrido y, mientras estaba bostezando, estaba creando el mundo, y dio a los seres humanos, el libre albedrío, la posibilidad del esfuerzo personal para que vuelva a su origen: el río vuelve al mar. Esa es la idea que existe en todos los sistemas religiosos, pero más que todo existe en todos nosotros. Lo que buscamos es volver a la paz. Esa es la experiencia personal. La práctica de yoga deja mucha posibilidad en hacer esfuerzos, pero el tipo de esfuerzos que hacemos en yoga nos conecta con la gracia divina, o con esa energía, con el amor incondicionado.
Con eso acabamos por hoy....... Om Namah Sivayah.